{"id":4846,"date":"2016-01-22T00:00:00","date_gmt":"2016-01-22T00:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/2023\/07\/23\/fuentes-de-resistencia\/"},"modified":"2023-07-27T16:33:32","modified_gmt":"2023-07-27T16:33:32","slug":"fuentes-de-resistencia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/fuentes-de-resistencia\/","title":{"rendered":"Fuentes de Resistencia"},"content":{"rendered":"

\nResistencia<\/span> indígena<\/span> desde<\/span> una<\/span> visión<\/span> holística<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

\nEl mundo<\/span> hoy<\/span> vive con la visión<\/span> dominante<\/span> de la realidad<\/span> fragmentada<\/span>, elaborada<\/span>  por<\/span> un sistema<\/span> de acumulación<\/span> privatizada<\/span><\/p>\n

\nFrente<\/span> a esa<\/span> cosmovisión<\/span> dominante<\/span>, se alza<\/span> la cosmovisión<\/span> indígena<\/span> negada<\/span>, relegada<\/span> y menospreciada<\/span> desde<\/span> hace<\/span> más<\/span> de 500 años<\/span>. Los pueblos indígenas<\/span> ven<\/span> su<\/span> entorno<\/span> y la realidad<\/span> desde<\/span> una<\/span> relación<\/span> de interdependencia<\/span> mutua<\/span> y en constante<\/span> interacción<\/span> entre<\/span> los seres<\/span> humanos<\/span> y el entorno<\/span> ecológico<\/span> en el que<\/span> se mueven<\/span> y viven<\/span>. Incluye<\/span> necesariamente<\/span> la búsqueda<\/span> de una<\/span> relación<\/span> con el origen<\/span> de toda<\/span> esta<\/span>  diversidad<\/span> de vida<\/span>. Raimon<\/span> Panikkar<\/span> llama esta<\/span> visión<\/span> holística<\/span> una<\/span> “intuición<\/span> cosmoteándrica”<\/span>, la que<\/span> considera<\/span> la realidad<\/span> como<\/span> una<\/span> totalidad<\/span> que<\/span> consta<\/span> de tres<\/span> dimensiones<\/span>: cósmica-humana-divina<\/span>, visión<\/span> que<\/span> se contrapone<\/span> a la visión<\/span> dominante<\/span> fragmentada<\/span> y fragmentaria<\/span>.<\/p>\n

\nRelación<\/span> indígena<\/span> con la Tierra<\/em><\/p>\n

\nEn la cosmovisión<\/span> indígena<\/span>, el ser<\/span> humano<\/span> no es<\/span> el centro<\/span> del universo<\/span>, sino<\/span> un componente<\/span> más<\/span> que<\/span> debe<\/span> buscar<\/span> el equilibrio<\/span> con las<\/span> otras<\/span> innumerables<\/span> formas<\/span> de vida<\/span> de la Madre Naturaleza<\/span>; Tierra con toda<\/span> su<\/span> vida<\/span> y cosmos son parte<\/span> de un mismo<\/span> todo<\/span> al cual<\/span> pertenecemos<\/span> los seres<\/span> humanos<\/span>; la tierra<\/span> no es<\/span> solo un medio<\/span> de producción<\/span>, sino<\/span> es<\/span> generadora<\/span> de Vida instituida<\/span> por<\/span> el Creador<\/span>  así<\/span> lo explica<\/span> la misma<\/span> Biblia<\/span> (…” y Dios<\/span> dijo<\/span>: que<\/span> la tierra<\/span> produzca<\/span> <\/em>vegetales<\/em>…”<\/span> Gen 1,11), aquí<\/span> ella<\/span> es<\/span> reconocida<\/span> por<\/span> el mismo<\/span> Creador<\/span> como<\/span> generadora<\/span> de vida<\/span>, como<\/span> Madre que<\/span> da<\/span> y cuida<\/span> Vida, y por<\/span> tanto<\/span> con el derecho<\/span> de ser<\/span> cuidado<\/span> (cf<\/span>. año<\/span> sabático<\/span> = derecho<\/span> de descanso<\/span> para<\/span> la tierra<\/span>; Lev 25).<\/p>\n

\nEn esta<\/span> visión<\/span> indígena<\/span>, el Territorio<\/span> de una<\/span> comunidad<\/span> indígena<\/span> es<\/span> un área<\/span> geográfica<\/span>, relacionado<\/span> en parentesco<\/span> con la comunidad<\/span> que<\/span> la habita<\/span>, lo que<\/span> incluye<\/span> el suelo<\/span>, el subsuelo<\/span>, el agua<\/span>, los animales<\/span> y las<\/span> plantas<\/span>. Todo<\/span> eso<\/span> forma parte<\/span> de la identidad<\/span> de esta<\/span> comunidad<\/span> la que<\/span> se sienten<\/span> parte<\/span> de su<\/span> territorio<\/span>, lugar<\/span> donde<\/span> vivieron<\/span> sus<\/span> antepasados<\/span>; y viceversa<\/span>: el territorio<\/span> forma parte<\/span> de la vida<\/span> e identidad<\/span> comunitaria<\/span>. La comunidad<\/span> junto<\/span> con su<\/span> territorio<\/span> implica<\/span> la memoria<\/span> histórica<\/span>, el derecho<\/span> a decidir<\/span> colectivamente<\/span> sobre<\/span> los recursos<\/span> contenidos<\/span> en él<\/span>, las<\/span> de formas<\/span> organizativas<\/span>, los métodos<\/span> en tomar<\/span> las<\/span> decisiones<\/span> y los espacios<\/span> y tiempos<\/span> para<\/span> una<\/span> forma distinta<\/span> de entender<\/span> y ejercer<\/span> el poder<\/span>. En otras<\/span> palabras<\/span>, la pertenencia<\/span> a la Madre Tierra es<\/span> parte<\/span> de la identidad<\/span> indígena<\/span>. Como parte<\/span> del territorio<\/span> la comunidad<\/span> se siente<\/span> estrechamente<\/span> vinculada<\/span> a los ancestros<\/span> enterrados<\/span> en esta<\/span> misma<\/span> tierra<\/span>; con ellos<\/span> les une<\/span> una<\/span> historia<\/span> común<\/span> aún<\/span> inacabada<\/span>, caminando<\/span> hacia<\/span> la utopía<\/span> originaria<\/span> de una<\/span> vida<\/span> en plenitud<\/span>. También<\/span> los saberes<\/span>, las<\/span> experiencias<\/span> religiosas<\/span> y todos<\/span> sus<\/span> conocimientos<\/span> acumulados<\/span> de generación<\/span> en generación<\/span>, son parte<\/span> del territorio<\/span>, que<\/span> le hace<\/span> considerar<\/span> un lugar<\/span> sagrado<\/span>. También<\/span>  el tiempo<\/span> se transforma<\/span>  sagrado<\/span> al ordenar<\/span> sus<\/span> actividades<\/span> alrededor<\/span> de la siembra<\/span> y cosecha<\/span> de algún<\/span> cultivo<\/span> significativo<\/span> de su<\/span> cultura<\/span>, como<\/span> por<\/span> ejemplo<\/span> el maíz<\/span> o el algarrobo<\/span>.<\/p>\n

\nCada<\/span> pueblo ha forjado<\/span> su<\/span> identidad<\/span> con la cosmovisión<\/span> heredada<\/span> y acrecentada<\/span> según<\/span> las<\/span> posibilidades<\/span>, ventajas<\/span>  y condiciones<\/span> que<\/span> ofrece<\/span> el territorio<\/span> de su<\/span> comunidad<\/span>. Esta<\/span> identidad<\/span> les da<\/span> la convicción<\/span> y la fuerza<\/span> para<\/span> resistir<\/span> contra el poder<\/span> dominante<\/span> que<\/span> les está<\/span> amenazando<\/span> constantemente<\/span>. A veces<\/span> la cultura<\/span> e identidad<\/span> se pueden<\/span> constituir<\/span> en trincheras<\/span> de resistencia<\/span> que<\/span> permiten<\/span> a la comunidad<\/span> o al pueblo mantener<\/span> su<\/span> dignidad<\/span> y reafirmarse<\/span> en lo que<\/span> son, lo que<\/span> alimenta<\/span> su<\/span> lucha<\/span> en la resistencia<\/span> encuentran<\/span> en ella<\/span>  fuentes<\/span> de convicción<\/span> y energía<\/span>.<\/p>\n

\n¿De dónde<\/span> los comprometidos<\/span> con la causa<\/span> indígena<\/span> sacamos<\/span> la fuerza<\/span> para<\/span>  resistir<\/span>?<\/strong><\/p>\n

\nPara poder<\/span> resistir<\/span> al modelo<\/span> de una<\/span> sociedad<\/span> capitalista-consumista<\/span>, también<\/span> nosotros<\/span> necesitamos<\/span> una<\/span> utopía<\/span> que<\/span> nos dé<\/span> la fuerza<\/span> a caminar<\/span> contracorriente<\/span>. Tenemos<\/span> el Evangelio<\/span>, la siempre<\/span> Buena Nueva<\/span> de la Plenitud<\/span> de Vida (Jn<\/span> 10,10), lo que<\/span> Jesús<\/span> para<\/span> sus<\/span> contemporáneos<\/span> llamaba<\/span> “Reino”<\/span>. Otros<\/span> caminan<\/span> con la utopía<\/span>: “Otro<\/span> mundo<\/span> es<\/span> posible”<\/span>.<\/p>\n

\nPoco<\/span> a poco<\/span> estamos<\/span> descubriendo<\/span> que<\/span> el Dios<\/span> en cada<\/span> religión<\/span>, con nombre<\/span> otro<\/span>, tiene<\/span> en el fondo<\/span> el mismo<\/span> proyecto<\/span> sobre<\/span> su<\/span> creación<\/span>. Es<\/span> a la vez<\/span> el sueño<\/span> de todos<\/span> aquellos<\/span> pueblos, los que<\/span> buscan<\/span> al Dios<\/span> con ese<\/span> sueño<\/span>. Al encontrarse<\/span> los diferentes<\/span> en este<\/span> proyecto<\/span> común<\/span>, Un intensivo<\/span> diálogo<\/span> interreligioso-intercultural<\/span> puede<\/span> encauzar<\/span> una<\/span> alianza<\/span>, respectando<\/span> la diversidad<\/span> de cada<\/span> uno<\/span>. Esta<\/span> será<\/span> un instrumento<\/span> eficaz<\/span> de resistencia<\/span> contra el sistema<\/span> vigente<\/span>, prepotente<\/span> y seductor<\/span>. Importante<\/span> es<\/span> desarrollar<\/span>, entre<\/span> todos<\/span>, una<\/span> alternativa<\/span> que<\/span> fortalezca<\/span> el eje<\/span> común<\/span> y a la vez<\/span> la utopía<\/span> de cada<\/span> uno<\/span>.<\/p>\n

\n¿Cómo deben proceder los Aliados?<\/strong><\/p>\n

\nPresentamos acá algunos puntos prácticos en qué encontrarnos para<\/span> una<\/span> alianza<\/span> en la diversidad<\/span>. He aquí<\/span> algunos ítems para<\/span> discutir:<\/p>\n

\n·         Primero:<\/u>descubrir que el otro, en vez de ser un impedimento para la alianza, puede ser un enriquecimiento y fortalecimiento en el fortalecimiento y la complementación mutuos.<\/p>\n

\n·         Segundo:<\/u>la dimensión económica no debe estar aislada  de las otras dimensiones de la vida humanas.<\/p>\n

\n·         Tercero<\/u>: La cuestión ecológica debe ser enfocada desde una pertenencia mutua de la humanidad a la naturaleza y viceversa (interdependencia).<\/p>\n

\n·         Cuarto<\/u>: Reconocer que la humanidad no es el centro, sino parte del cosmos en una relación hasta afectiva (cf. S. Francisco de Asís habla de “hermano Sol” y “hermana Luna”).<\/p>\n

\n·         Quinto<\/u>: adquirir una visión holística que  no excluye ni queda indiferente al diferente, sino que busca la inclusión.<\/p>\n

\n <\/p>\n

\nMargot Bremer rscj<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Resistencia indígena desde una visión holística El mundo hoy vive con la visión dominante de la realidad fragmentada, elaborada  por un sistema de acumulación privatizada Frente a esa cosmovisión dominante, se alza la cosmovisión indígena negada, relegada y menospreciada desde hace más de 500 años. Los pueblos indígenas ven su entorno y la realidad desde<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":6119,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4846","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-uncategorized"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4846","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4846"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4846\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5940,"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4846\/revisions\/5940"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/media\/6119"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4846"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4846"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4846"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}