{"id":4769,"date":"2015-01-01T00:00:00","date_gmt":"2015-01-01T00:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/2023\/07\/23\/teologia-guarani-del-caminar-oguata\/"},"modified":"2023-07-27T16:33:04","modified_gmt":"2023-07-27T16:33:04","slug":"teologia-guarani-del-caminar-oguata","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/teologia-guarani-del-caminar-oguata\/","title":{"rendered":"Teolog\u00eda Guaran\u00ed del caminar (oguata)"},"content":{"rendered":"

\n“El comienzo<\/span> de la teología<\/span> del caminar<\/span> hay que<\/span> buscarlo<\/span> en los mitos<\/span> de creación<\/span>. Según<\/span> el pensamiento<\/span> guaraní<\/span> el mundo<\/span> divino<\/span> guarda<\/span> relación<\/span> con el terrenal<\/span>, pues<\/span> los seres<\/span> que<\/span> encontramos<\/span> en este<\/span> último<\/span>, tienen<\/span> su<\/span> expresión<\/span> verdadera<\/span>, perfecta, incorruptible, en aquel<\/span> espacio<\/span> tiempo<\/span> donde<\/span> mora<\/span> Dios”<\/span>[1]<\/a>. Los rasgos<\/span> característicos<\/span> del Dios<\/span> creador<\/span> se presentan<\/span> al principio<\/span> del mito<\/span> MAINO<\/span> I REKO<\/span> YPYKUE<\/span>: nuestro<\/span> padre, es<\/span> decir<\/span> el que<\/span> engendra<\/span> la vida<\/span>, el que<\/span> transmite<\/span> la cultura<\/span> y guía<\/span> la comunidad<\/span>, el absoluto<\/span>, el primero<\/span>, principio<\/span> y fin último<\/span> de todo<\/span>. El cuerpo<\/span> de Ñamandu<\/span> <\/em>será<\/span> el modelo<\/span> para<\/span> la creación<\/span> del hombre. Es<\/span> posible<\/span> que<\/span> de allí<\/span> la creencia<\/span> de que<\/span> se puede<\/span> lograr<\/span> un estado<\/span> de aguye<\/span><\/em> que<\/span> es<\/span> tan incorruptible, perfecto, que<\/span> no permite<\/span> la muerte<\/span> sino<\/span> se traslada<\/span> con su<\/span> cuerpo<\/span> al mundo<\/span> divino<\/span>. El cuerpo<\/span> terrenal<\/span> podría<\/span> identificarse<\/span> con el divino<\/span>, si<\/span> la identidad<\/span> entre<\/span> el mito<\/span> y la sociedad<\/span> humana<\/span> se estrechara<\/span>, si<\/span> toda<\/span> distancia<\/span> fuera<\/span> abolida<\/span> hasta<\/span> el punto<\/span> de sobrepasar<\/span> espacio<\/span> y tiempo<\/span> para<\/span> retornar<\/span> a aquel<\/span> momento<\/span> originario<\/span> de donde<\/span> había<\/span> salido<\/span>. Sin embargo, esto<\/span> es<\/span> cada<\/span> vez<\/span> más<\/span> difícil<\/span> a realizar<\/span> en la sociedad<\/span> actual que<\/span> se caracteriza<\/span> por<\/span> el desmonte<\/span>, la inseguridad<\/span> de tierra<\/span>, la contaminación<\/span> del agua<\/span> y del aire<\/span>, la muerte<\/span> de los animales<\/span> por<\/span> agrotóxicos<\/span>, el sistema<\/span> escolar<\/span> que<\/span> acultura<\/span> a los niños<\/span> etc.,etc…Llegar<\/span> al estado<\/span> de aguye<\/span><\/em> implica<\/span> no sólo<\/span> oraciones<\/span> y ritos<\/span>, sino<\/span> una<\/span> alimentación<\/span> tradicional<\/span>, un modo<\/span> especial de trabajar<\/span> y relacionarse<\/span> según<\/span> las<\/span> estrictas<\/span> pautas<\/span> guaraníes<\/span> (72).<\/p>\n

\nEl apyka<\/span><\/em> simboliza<\/span> el nacimiento<\/span> en el sentido<\/span> de encarnarse<\/span>, tiene<\/span> la imagen<\/span> de “tomar<\/span> asiento”<\/span> (oñemboapyka<\/span><\/em>).Lugar donde<\/span> se asienta<\/span> materializa<\/span> el centro<\/span>. El apyka<\/span><\/em> es<\/span> el primer elemento<\/span> que<\/span> Ñamandu<\/span><\/em> hace<\/span> surgir<\/span> de la oscuridad<\/span> originaria<\/span>; es<\/span> el objeto<\/span> ritual que<\/span> simboliza<\/span> el encarnarse<\/span>. “Tomar<\/span> asiento”<\/span> es<\/span> hacerse<\/span> un ser<\/span> humano<\/span>, ser<\/span> engendrado<\/span>. Se usa<\/span> el apyka<\/span><\/em> para<\/span> la celebración<\/span> de recibir<\/span> el nombre<\/span> en que<\/span> el alma divina<\/span> ingresa<\/span> en el cuerpo<\/span> del niño<\/span> por<\/span> la coronilla<\/span>. Hay un movimiento<\/span> de ascenso<\/span> y descenso<\/span>. Que<\/span> relaciona<\/span> el ser<\/span> humano<\/span> con el ser<\/span> divino<\/span>. Se asciende<\/span> desde<\/span> el centro<\/span> de las<\/span> plantas<\/span> de los pies al jeguaká<\/span><\/em> (coronilla<\/span>) de Ñamandu<\/span>,<\/em> así<\/span> como<\/span> se asciende<\/span> al paraíso<\/span> en el ñengareté<\/span><\/em>; se desciende<\/span> cuando<\/span> la palabra<\/span> alma toma<\/span> asiento<\/span>, se encarna<\/span>. Pararse<\/span> sobre<\/span> el centro<\/span> de los propios<\/span> pies, es<\/span> erguirse<\/span>, es<\/span> hacerse<\/span> hombre. El punto<\/span> en que<\/span> se unen<\/span> ambos<\/span> movimientos<\/span>, es<\/span> un centro<\/span>, centro<\/span> de la divinidad<\/span> y del cielo<\/span>, y el centro<\/span> de la tierra<\/span> es<\/span> el hombre.<\/p>\n

\nEl apyka<\/span><\/em> interrelaciona<\/span> el mundo<\/span> animal, cuya<\/span> forma refleja<\/span>, el mundo<\/span> vegetal, simbolizado<\/span> en el material de que<\/span> está<\/span> construido<\/span> y el mundo<\/span> de la creación<\/span> humana<\/span> en la palabra<\/span>, elemento<\/span> privilegiado<\/span> para<\/span> una<\/span> cultura<\/span> que<\/span> hace<\/span> de aquella<\/span> el fundamento<\/span> del ser<\/span>.  <\/p>\n

\nOtros<\/span> símbolos<\/span>: coronilla<\/span> = centro<\/span> del cielo<\/span> (jeguaka<\/span><\/em>), flor<\/span> (poty<\/span><\/em>) y gotas<\/span> de rocío<\/span>= emanación<\/span>. El rocío<\/span> (ysapy<\/span><\/em>) verdadero<\/span> es<\/span> de Dios<\/span>, sin este<\/span> rocío<\/span> que<\/span> amanece<\/span> en el árbol<\/span>, no hay vida<\/span>; pues<\/span> gracias<\/span> a él<\/span> hay aire<\/span>, pájaros<\/span>, insectos<\/span>, todos<\/span> toman<\/span> de su<\/span> agua<\/span>. No vivirían<\/span> los humanos<\/span>. El agua<\/span> es<\/span> imperfecta<\/span>, primero<\/span> fue<\/span>  rocío<\/span>. Tanto<\/span> aire<\/span> como<\/span> agua<\/span> vienen<\/span> del cielo<\/span>, no de la tierra<\/span>, son signos<\/span> de vida<\/span>, condiciones<\/span> indispensables<\/span> para<\/span> vivir<\/span>, son mediadores<\/span> entre<\/span> cielo<\/span> y tierra<\/span>, penetran<\/span> por<\/span> la boca<\/span>, son signos<\/span> de regeneración<\/span>. Dios<\/span>, al principio<\/span> vivía<\/span> en el aire<\/span>, y fue<\/span> acompañado<\/span> por<\/span> el maino<\/span> i<\/em>. que<\/span> le alimentaba<\/span>. El colibrí<\/span> no se para<\/span> en ningún<\/span> lugar<\/span>, siempre<\/span> está<\/span> volando<\/span> y cuando<\/span> se detiene<\/span> lo hace<\/span> también<\/span> en el aire<\/span>. El colibrí<\/span> es<\/span> el único<\/span> ser<\/span> vivo capaz<\/span> de alimentar<\/span> a ñamandú<\/span><\/em> ya<\/span> que<\/span> éste<\/span> todavía<\/span> no tenía<\/span> donde<\/span> apoyarse<\/span>. Lorenzo ramos<\/span> dice: “Maino<\/em><\/strong><\/span> i<\/em> es<\/span> la cultura<\/span> mby<\/span>a.”<\/strong><\/p>\n

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\n <\/p>\n

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\n

\n[1]<\/a> Félix Jiménez, Angélica Alberico de Quinteros: El principio Creador de los mbya, en: Spplemento antropológico, vol. XXVII, n’ 2, dic. 1992, 71<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

“El comienzo de la teología del caminar hay que buscarlo en los mitos de creación. Según el pensamiento guaraní el mundo divino guarda relación con el terrenal, pues los seres que encontramos en este último, tienen su expresión verdadera, perfecta, incorruptible, en aquel espacio tiempo donde mora Dios”[1]. Los rasgos característicos del Dios creador se<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":6232,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4769","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-uncategorized"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4769","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4769"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4769\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6023,"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4769\/revisions\/6023"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/media\/6232"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4769"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4769"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/conapi.org.py\/v23\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4769"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}